C'est si bon

達真堪布

 最好是能超越這一切。什麼叫超越？就是要開悟證悟，要明心見性。你真開悟了證悟了，明心見性了，你就不會受外界的影響，同時也能把所有的這些矛盾和衝突消除。如果修行沒有達到這樣的層次，就要轉變因果。什麼叫轉變因果？就是斷惡行善，斷一切惡業，行一切善業。

夫妻不和，佛在經中講過，這是曾經邪淫的果報。你想改變這個因果，就要斷除邪淫，好好地持戒，這個時候更不能犯戒，不能搞那些不道德的事情。有些人這個時候把握不住，又犯戒了，將來就會有更嚴重的惡報。

學佛的人不能怕現世的報應，要怕造惡業、種惡因。你種下了惡因，將來就要感受果報。種了一次惡因，將來感受果報的時候，不是一次兩次，而是無數次的，是千倍萬倍，而且越來越增長。所以真正有修行的人，就怕造業，不怕現世的報應。

你真想解脫，真想解決這些問題，最好是明心見性，最起碼也要斷惡行善，尤其是斷邪淫。要好好受戒持戒，這樣才能轉變因果。這是唯一的方法，做不到就沒辦法了，只能自作自受。佛講得清清楚楚，以前造的業，尤其是自己的行為不正，現在就要感受這樣的果報。所以應該懺悔往昔所做的惡業。

做懺悔最起碼要具足四種對治力。四種對治力中有返回對治力，就是下定決心，以後縱遇命難也不能犯這樣的錯誤。這就是你懺悔的時候要具足的條件。如果你當時下不了這個決心，懺悔也能減輕點業障，但是不能徹底消盡業障。你當時能下這個決心的話，才算比較圓滿的懺悔。

決心特別重要。也許你以後還會犯同樣的錯誤，但是懺悔時必須要有這樣的決心。如果當時你有決心，過後由於煩惱或業力，又沒有把握住，沒有控制得了，又犯了，這也沒辦法，只有再重新懺悔。

任何事都是，我們下決心以後要盡量做。但是肯定也有做不到的時候，也有做錯的時候，這也要重新如理如法地懺悔。我們是學佛修行人，在這個過程中，盡量要圓融，要容納，盡量不要傷害對方。你盡心盡力了，緣分到了，也只能隨緣。

婚姻的事，有的想結不敢結，有的想離不敢離，心裡很痛苦，這也是自己放不下。該結還得結，該離還得離，這是緣分的事。有修行的話就能解決，沒有修行的話也改變不了，只能隨著緣分走。

什麼事情都是，最好是保持自然。你特意離婚，這是個錯誤；你執著不離婚，這也是個錯誤。該離就離，要把握這樣的狀態。但是要保持適度，這是很難的，有智慧才能把握得住。什麼時候該離，什麼時候不該離，沒有智慧，就分不清。這就是我們現在要學的麼！

學佛的人也不是堅決不能離婚，學佛的人也不是必須要離婚，一切都要隨著緣分走。我們要盡心盡力，盡量別傷害對方，別傷害眾生。我們對這些眾生，包括家人，沒有什麼惡意，不自私的情況下怎麼都行，不會造業。如果是惡意的，特別自私的，肯定會造業。自己最清楚自己，自己看看，我們想離婚或者不想離婚，是惡意的還是善意的？是自私的還是不自私的？如果是不自私的，就沒有什麼罪過。你為了自己的利益堅決不離，這也是造業。

任何時候都要觀察好自己的心，調整好自己的心態，這是最重要的。剛才我們講的超越因果，轉變因果，都在這裡。自己的心態把握住了，會取捨了，就行了。一切都掌握在自己的手裡，不用考慮那麼多。但是我們現在總是考慮很多。

現在很多人，不管是大人物還是普通人，都是為了各自的名利。結婚離婚也是，根本不觀察自己的心態，不調整自己的心態，而去考慮這邊、考慮那邊，總是想不開。很多人都是為了面子，為了各種利益，都是自私的。其實把自己的心放平放正了就行了，對一個有修行的人來說很簡單。

看自己的發心動機，你今天要離婚是為了什麼？為了自己還是為了對方？為了自己還是為了眾生？你如果是為了對方，為了眾生，不自私、不自利，沒有惡意的情況下，不會擔因果，離婚也是個好事，也是一種行善。你自私自利，惡意的，也不考慮對方，只考慮自己的名利，怕失去自己暫時的利益堅決不離，你是在造業！你為什麼不離婚，或者你為什麼離婚？看自己的心，你是最清楚自己的，用不著問別人。

大乘和小乘有區別。大乘佛法裡完全看發心和動機，不看結果。佛經裡講得清清楚楚，大乘佛法是心地法門。什麼叫心地法門？動機善，一切善；動機惡，一切惡。小乘不一樣，不是只講動機，還要看結果。為什麼？他還有自私自利，心不是完全清淨，所以他還要看結果怎麼樣。大乘就不用了，完全是為眾生的。比如你一點點也不自私，完全真心實意地為對方做事情，對方也知道你是真心的，萬一做錯了，他知道這個結果，也不會怪你的，就是這個道理。

其實結婚也好，離婚也好，也沒什麼。但是我們這些凡夫把世間的瑣事看得特別重。「結婚是大事，離婚也是大事啊！」

所以它們的變動對我們的打擊特別大。但是對一個修行人來說，這都不算什麼事，都離不開痛苦的本性，都離不開無常的本性。對於有修行的人來說，都是小事－－世間的瑣事，無所謂！一切隨緣，緣來緣去，緣聚緣散，該聚聚，該散散，該來來，該去去。沒有什麼，這是很正常的。有智慧的人就是這樣。

什麼夫妻，再好也就一生一世，幾十年，很短暫！這是按時間來說。按事情來說，夫妻之間有什麼重要的事？除了學佛修行是大事，除此以外還有什麼大事？

這就是我們剛開始講的超越因果。已經超越了這一切，就不會執著這一切，所以對他來說不會有任何的障礙。現在我們這些人當中也是，有的夫妻兩個，一個有修行，學得好；一個沒有修行，學得不好。沒有修行的，就整天煩惱痛苦；有修行的人，也不煩惱，也不痛苦了，看著對方可憐。這是有修行與沒有修行的差別。在同一個環境裡，面對著同樣的事情，一個煩惱，一個不煩惱；一個痛苦，一個不痛苦。不僅不煩惱不痛苦，還可憐他，還想救他，這是菩薩行。

有修行與沒有修行的差別，不是有神通沒有神通，不是有能量沒有能量－－其實剛才說的那些才是最大的神通，最大的能量。內地情況比較複雜，夫妻之間，有的家庭是男的信佛，女的不信；有的是女的信佛，男的不信。這個情況要注意。學佛修行不會影響你的工作，不會影響你的生活。既然不影響工作和生活，也不會給對方造成不利的影響。如果你因為學佛修行給對方造成了不好的影響，那你肯定有過錯，肯定有不對的地方。

你要學佛修行，但是得也看具體情況，時間要把握住。去做這些功德的時候也要注意，不能因為學佛修行影響日常的生活和工作。你特別執著家裡的佛龕、佛像，什麼也不顧，還整天誦這個念那個的，對方肯定受不了。如果對方不反對還行。對方還不是特別同意，你就不能太執著這些，自私地去學修。

隨時都可以修啊！包括擦地，洗臉刷牙，做飯吃飯，都可以變成修行。收拾衛生，刷牙洗臉，做飯吃飯，這都很正常，過日子麼！平時也是，年紀大的，叫「老伴兒老伴兒」，就是伴兒麼！你也不能總不陪伴他，你也應該跟他聊聊天，這都行！做這些事情的時候，都要發心。你陪他，都是為了他好，也不是貪著這些，而是為了救度這些有緣的眾生，這不會有什麼過失。

以前佛派舍利子去度皇宮裡的眾生，舍利子整天給他們講法，領他們念誦，結果誰也接受不了。舍利子實在救度不了他們，就回來了。佛陀說，還得文殊菩薩去。文殊菩薩到了王宮裡，也沒有給他們講什麼，念什麼，就是陪他們吃喝玩樂，最後把他們都度化了。這是方便麼！文殊菩薩也不是為了自己吃喝玩樂，也不是貪著於這些，完全是為了眾生。

為了救度與自己最有緣分的眾生，你吃喝玩樂都行！但是要看你的心態。找藉口不行！現在有的人找藉口，他自己想喝酒，說，「為眾生喝點！」他自己想吃肉，說，「為眾生吃點！」那你就是貪著於這些，自己想吃想喝，然後找藉口，這肯定不行，肯定會造業。有的人自己真不想幹這些事，沒有辦法的，不是自己貪圖這些，完全是為了對方，這就不會造業。

自己一定要把握住，別人愛怎麼說就怎麼說。現在不信心因果的人很多，我們都是學佛的人，學佛的人是講因果的。不管你是什麼樣的人，權利再大，實力再強，長得再美也沒有用，在因果面前人人都是平等的。你再聰明也欺騙不了它，再厲害也對付不了它。我們最要害怕的就是因果，別的都沒有什麼可怕的。

取捨因果非常重要。善有善報，惡有惡報，不會有浪費，不會有差錯，都在我們的阿賴耶當中記得清清楚楚。「不是不報，時候沒到。」所有的這些，不管是善還是惡，到時候一定會現前，一定會報應的。報應有過程，因緣具足的時候，果報才會顯現，之前不會隨隨便便的顯現。比如說播種，有的要好幾年才能結果，有的幾個月就能結果，有的幾天就能結果，不一樣。因果也是，有的現世現報，有的來世再報，有的可能要很多生生世世再報。比如我們今天做功德了，做善業了，再微小也有果報，它不一定什麼時候結果。雖然做了非常微小的善業，但是惡業做得多，肯定會先下地獄，在地獄裡感受很多劫的痛苦，最後慢慢才托生為人了，才顯現善的果報。

因果不會有差錯，不會浪費的。種瓜得瓜，種豆得豆，你種的是瓜，不可能得豆；你種的是豆，不可能得瓜。首先把這些道理弄明白。什麼也不懂，你怎麼取捨因果，怎麼修啊？聞思修特別重要，這是有次第，有程式的。有的人說不用聞思，直接修就行了，那是不可能的。你得先聽聞，然後思惟，弄清楚了，然後再去做，這樣才不會做錯。沒有聞思直接去做，一定會錯！什麼叫盲修瞎煉？沒有聞思地修，這叫盲修；沒有聞思地煉，這叫瞎煉！

不僅僅是我們學佛，要學世間的學問，知道世間上的道理，也需要聞思啊！佛法和世間上講的這些道理一樣，都需要牢記在腦子裡，融化在血液中，落實在行動上。你得先把這些道理弄明白，然後再在實際行動中去做，這才是修行。

包括結婚離婚，家裡這些瑣事，也是這樣。都變成學佛修行了，那就不是瑣事了，那是大事。如果沒有變成修行，那就都是瑣事，沒有什麼意義。都是一樣，離不開痛苦的本性，離不開無常的本性，離不開空性的本性，都是如幻如夢的。你看電視裡演的那些，都有意義嗎？

佛講得多好啊，如果沒有智慧的話，結婚也好，生孩子也好，上班工作，都離不開痛苦。結婚是為了快樂，生孩子也是為了快樂，結果你看，都是痛苦的。沒有結婚還沒有那麼多事，結婚成家，事就多了。沒生孩子還行，沒有那麼多負擔，一旦生孩子了，你看，負擔多重！增加煩惱，增加痛苦。佛講的，都離不開痛苦，難道不是嗎？哪個不是苦？苦苦，變苦，行苦，生老病死苦，愛別離苦，求不得苦，不欲臨苦……離不開這些苦。

然後佛講了無常。一切諸法都離不開痛苦的本性，離不開無常的本性，都是如幻如夢的。這三個道理弄明白了，才是看破，才能看淡；你把這些事看破了，看淡了，才不會執著，才放得下；真放下了，才是解脫，才能輕鬆自在，之前是不可能的。

如果結婚、離婚這些家裡的瑣事引起了你的煩惱，你就沒有修行了。真有修行的話不會這樣。你有看不慣的事，說明你沒有智慧；你有看不起的人，說明你沒有慈悲心。有慈悲心的人，不會有看不起的人；有智慧的人，不會有看不慣的事。在已經開悟、證悟的人的境界裡一切都是平等的，沒有好與壞的分別。但是對沒有開悟的人來說不是這樣的。沒有開悟就是沒有智慧，沒有智慧的時候肯定有好和壞，有好人和壞人，有好事和壞事，有好和不好的地方。有娑婆世界，也有極樂世界；有善，也有惡；有菩薩，也有凡夫。這都是自己的心。