C'est si bon

袞卻格西

我們既然生而為人，同時具足一切修學佛法的內、外在條件─八暇、十滿的人身，就應該慶喜自己。這麼難得的機會，未來要再遇到，是非常不容易的，即使有的話，也不是永遠擁有的。所以為了追求無量來世的利益，我們應該生起清淨的皈依心，並且謹慎地注意因果，也就是何種行為該斷除、何種行為該修持，按照自己的能力好好做，逐漸使業更清淨。如果修學佛法的目的，是希望來世能生到人天善道，這個目標是很不夠的，因為人天道的安樂，只不過是短暫的，並不能永遠保持。生死的本質是苦的，不管是苦苦、壞苦或是行苦。在生死當中沒有絕對的朋友或敵人，身處上層或下層社會，也都不是固定的，所以生死中的現象不可依賴。生死輪迴的經歷就是經歷生老病死的種種苦，不斷地投胎到不同的生存狀況。除非達到覺悟境界，才能脫離生死苦。若修學佛法，只是因無法忍受自己的苦，而想脫離它，這個佛法不是大乘的佛法。所謂大乘，是指你發心學佛唯一的動機，是要使一切有情脫離痛苦，成就究竟的安樂──佛果。因此不管用禪思、誦經或念佛，只要動念是為利益一切眾生，那怕是只誦一部經或念一句佛號，所造的功德就像佛所關心的眾生的數量那樣大。假定這種隨時要利益一切有情的心態能夠維持，那麼連穿衣、吃飯，都不會造惡業，因它的基礎就是利益一切眾生的念頭。

 然後把一切善業的功德迴向眾生，希望它變成眾生安樂的因。也許你會想：「這樣迴向，那我自己什麼都沒有了！」這個念頭來自把我當做實有的，這種無明，來自愛惜自我的心。兩者都是根本的惑癡。事實上，我們利益一切眾生時，間接的也是利益自己。

如果修學佛法，一切修持及所作所為，都僅僅為眾生願生善趣，期望利益一切眾生；追求佛果，也是希望能給有情安樂，這就是修我們的心，培養這種利他的念頭，當我們碰到任何困難時，困難就會變得非常渺小。舉例來說，如果父母發心拿武器來攻擊我們，我們知道父母的心有問題，不但不想報復，反而生起悲憫；同樣的，在日常生活中，如遇敵人欲奪取我們的財物，危害我們的身體或生命，我們也可以把他當成是中了煩惱毐而發狂的眾生。如此思惟，就可以減少對這類眾生的瞋恨心。

對一般行者來講，如果受的損害小，如小東西遺失、碰小傷，要他忍受，他還可以；假定是重大的損傷，要他維持平衡的心態，就很難了。除非已經成就忍辱波羅蜜，並調伏了瞋恨心。對修菩提心的菩薩而言，無論遇到的傷害或損失有多大，其反應是非常喜悅並深深感激。

這是因為當財物丟了或身體受傷時，菩薩會感覺到這是還多世惡業的債。相反的，人家給他東西，並不會很歡喜，因為他瞭解這只是進一步的造新債，不僅是債還有利息，所以即使是很小的東西，他都不會很歡喜。

一般而言，我們不熟悉這種觀念，也未培養我們的心來習慣它，一旦碰到損失、傷害，很難馬上有如法的反應，只會再造更多的惡業─生起種種煩惱和不善的念頭，所以除了損失之外，還加上更大的損失。這是多麼划不來！不如去思惟：宿世的債，現在還了。尤其是那種感激的心不能生起時，最起碼不要起瞋恨心。假定我們能夠這樣修心，是非常值得且有意義的。

有個故事說，某人曾接受一大塊肉和很多奶油，為了要還這個債，來世便投胎為牛，生在送他奶油的人家，讓那家人擠牠的奶。多年後，有次天災，牛被大水淹死，沖到曾給過他肉的人的家門，那家人便吃牠的肉，直到肉盡骨出，只見上面刻著：「奶油跟肉的債已經還了」的字。這個例子說明了所謂逆緣──看似困難或不如意的情況，是可以轉化為修學佛法道上有利的條件。通常我們遇到損失或感覺不很妙時；按修心的法門來講，可說是宿債已還。表面上雖是損失，實際上獲得很多。

我們的生活的確需要一些物質的財產，但除真正需要外，擁有的財富越多，真正行者會把它視為一種障礙。有故事說，有個人獲得一大塊田，可以選擇自己耕種或變賣。他選擇了自己耕種。為了能自己耕作，就娶妻努力生子。人家問：「孩子怎麼那麼多？」他答：「我需要幫手。」所以他一輩子都花在那塊田上面。可見不管我們的財富有多少，所想的只是要維護或增加它，為此整個心不由自主的被捲入，相應的心所法如貪欲、吝嗇，統統會一個個冒出來，也就是把我們困在生死裡的因，會不斷加強。因此對修學佛法來講，財富太多，是一種障礙。它阻礙我們把心放在佛法上，不能很清淨地修持。如果沒有很多財富，才能夠好好培養佛法的基礎。

有句諺語說：「喝醉酒的人一直想喝酒」。同樣地，富有的人一心想怎樣能更發財，甚至貪求貧窮的人家所擁有的東西。所以財富對此種人而言，變成了不斷貪著更多財富的基礎。當然也有例外的，有人懂得善用財富，把它用在做善事、供養十方，假定只是不斷想累積財產，並不拿來布施或做善事，這種人所擁有的財富，就等於他來世生到餓鬼道的因的寶藏─因。

因為他為了累積財富，不斷造惡業，使其他眾生受苦，結果他帶到來世去的是這種惡業，費心累積的財富卻留給別人享用。對菩薩道的行者而言，財富不多，反而是他學佛的寶藏。

菩薩道行者少欲知足，就有辦法把心放在佛法上。各位不要誤會，不是修學佛法，就必須當乞丐。重點是，我們不是不斷貪著更多，而是不管獲得或損失，心都不受影響。

獲得時，不會高興，且懂得怎麼善巧利用；有損失時，也不會感到難過，反而把它當做可能獲得更多的基礎。

通常遇到某人說我們的壞話或罵我們時，我們就會感到很不是滋味、忿怒；相反的，人家講幾句好話，就很興奮。實際上，聽到讚美，只會讓我們感到驕傲、自大，進一步增長煩惱，妨礙我們好好修學佛法。所以受人稱讚，我們沒有理由很高興；被人指出錯誤或被講得一文不值時，我們應該非常高興。藉著人家批評，一方面注意自己有那些缺點或不正當的行為，他方面，過去世口業的過失會淨除，以免來世投生惡道。

換句話說，批評我們的人是非常慈愛的。他就像善知識、像師父一樣，把我們帶離惡趣。因此應該照顧我們的心，認識清楚，如果受到讚美，不值得高興；別人批評就是找到自己的安樂。

朋友和敵人也一樣。世俗的想法是看到自己的親朋好友，就覺得很親切、高興，碰到所謂的敵人，就分外厭惡。然而當我們深入思考，就發現對親朋好友的執著，只是進一步貪著的基礎，猶如把人捆在生死裡的繩索一樣。

要成佛則必須要有敵人。當阿底峽尊者到西藏時，有個隨行的侍者，脾氣非常不好，連細微的小事，都可以生很大的氣。尊者的弟子覺得很奇怪：「師父怎麼會有這樣的侍者？」

阿底峽回答：「他是我修習忍辱的一個對象。」

寂天菩薩在《入菩薩行論》裡也提到，敵人比上師還珍貴。因為忍辱的無量利益，不能依止上師或三寶而生起，要依止敵人才行，從這點來看，敵人比上師還珍貴。何以忍辱那麼重要？因為惡業中沒有一種比瞋恨心的力量還大。

瞋心的果報是要墮落到熱惱地獄。如果熱地獄的苦會讓自己受不了，就可以了解，碰到傷害或不如意的事，不要用瞋恨心去回應，應該修忍辱。

因此不管我們跟什麼人生活在一起，或在那個團體裡，如果有一個可以生起瞋心的對象，就要好好利用機會來轉化我們的念頭，修習忍辱。尤其是利用他來修我們的心。培養善心對自己無量來世而言，是非常有價值有意義的。它不只是安樂的基楚，也是取得成就佛果的重要因素。

至於有人學武術、拳擊，為賺錢或出名跟別人拚，而忍受皮肉之痛。因動機不清淨，跟我們談的忍辱不同。

一般世俗的看法，若一切都很順利，就高興慶賀；若碰到苦就覺得受不了。對菩薩道的行者來講，遇順利舒適時，不值得高興，因為他了解，如果不把它用在成就佛果的善業上，那只是在耗掉過去世所累積的善業；而苦的狀況讓他覺得值得歡樂。因為他們平時發願要代替一切眾生受苦，因此一旦經歷苦境，便是滿了他的願。這是菩薩的修行。

我們雖不應刻意追求舒適安樂，但經歷舒適安樂時，應把它當成遍滿虛空的海洋，然後供養出去。遭逢苦難時，就想成是還惡業的一種方便，不像真的長期墮入惡道那麼痛苦。很多患絕症的人，在那種情況之下，會想到佛法想到三寶等皈依處，想要布施供養等，可見苦反而能促使我們的心生起善的念頭。

也許有人覺得自己修得很好，經常布施卻不斷遭到障礙，再看別人既不學佛也不布施，反而一切都很順利。這種思惟是對因果不了解，屬於邪見。

修學佛法的人，平時看起來好像受的苦比較多，事實上他把惡業都淨除了，剩下的只是善業。而那些常常造惡業的，雖然好像一切都很順利，沒什麼障礙，但是，一旦善業用盡，他有的只是一大堆惡業，往生時便直奔惡趣。 

能夠修心，懂得用這些善巧方便來轉化一切逆緣和困境，這樣我們在佛法上的心，便會不斷地進展，並獲得很的利益，可以說，我們已經入了安樂城。

假定安樂來時，不去貪著；痛苦時也懂得如何轉化它，這樣我們已經活在安樂城。總之這個法門的要點是，當經歷很順利的情況時，就應該思惟：這全是一切有情的恩惠，是來自三寶的加持；經歷到痛苦時，應該思惟：這是在消除過去世的惡業，應覺得歡喜。以上是簡單地說明，如何把逆緣轉化成佛道。